佛教的往事与今缘第二章第三节


  第三节“玄学”打开了通往“佛学”的大门

“玄学”之所以打开“佛教”的大门,是因为在“玄学”出现之前,中国哲学与“佛”无关。 “玄学”出现后,它不仅使我们的哲学与“佛”具有相同的理论结构,而且在思想内涵上也具有一致的一致性。

为了说明这个问题,让我们从佛教的基本教义开始。

众所周知,佛教的教义有一个基本原则,这就是释迦牟尼讲道的原因。所谓的命运意味着世界上的一切都源于业力。

这里的业力是指关系之间的相互关系。简单地说,业力之间的关系也是。因此,生命意义的意义在于生成关系,各种关系相结合,产生各种各样的事物。

总而言之,事物的出现是由于业力(关系)的聚集,事物的消失是业力的分散(关系),业力的聚集和分散构成了事物的千变万化,并显示了一个世界的灭绝。

因为事物是关系结合的现象,它们彼此产生,它们彼此消失,变化是无常的。因此,看起来存在于我们面前的东西实际上并不是真实的,而只是一些假的,暂时的幻想。

从这个角度来看,这件事本身并不具有定性。由于事物没有定性的确定性,它们只是彼此相伴并随之消失。然后由他们形成的宇宙只能是空的。

从佛教的基本教义可以看出,作为哲学理论的“佛陀”有两个鲜明的特征:第一,“佛陀”所阐述的宇宙原语超越了宇宙学的理论,并且已经上升到宇宙的本体论。第二个是阐述“佛陀”理论的方式。它不再是一种直截了当的陈述和经验,而是一种推理和猜测。

相比之下,在中国出现“玄学”之前,任何一个家庭的哲学都与理论结构上的“佛”不同。其中,宇宙理论,没有一个理论可以达到宇宙的本体论,它们要么停留在宇宙发生的层面,要么就没有关于宇宙的系统讨论。

就理论阐述的方式而言,由于不同的哲学流派,它是不同的,或者表达为直截了当的陈述而缺乏推理;或者它表达为经验思维,缺乏猜测。

例如,虽然儒家思想以人的自然属性为基础,全面把握人的社会性,但根据中华民族历史悠久的思想观念和行为,提出了一套完整的道德伦理体系。有种族根源的价值观。人生观和世界观。然而,关于宇宙的起源,儒家思想没有对这方面进行系统的讨论。只有一种命运理论继承自前人作为自己对宇宙的看法。

而且,在理论阐述的过程中,儒家通常会直接告诉人们什么是对的,什么是错的,以及人们应该做什么,不该做什么。因此,儒家思想中有很多实证思想,而不是推理和思辨。

道家关注的是宇宙的起源。老子说:“道生义,一生一生,二生二生,三生一切”(《道德经》)。这里的“两个”指的是天堂和地球以及阴阳,它们被混乱和唯一的“一”变形(“一”是最初的“有”),而“一”的混乱统一“也是”dao“”产生。简而言之,“dao”这个词是“天地之母”(《道德经》),它成为了宇宙的起源。

从老子对宇宙起源的阐述中,不难看出道教构造不是宇宙本体论,而是典型的宇宙发生。

在理论阐述方面,由于老子将“道”视为哲学的最高范畴,开辟了一种形而上学的传统,道教并不像儒家思想那样具有思辨性。

然而,道家哲学思辨是基于经验思维,并表现为自发的辩证法。自发辩证法必须具有某种片面性和相对性。例如,老子过分强调弱点的作用,否定力量,当他强调“水利”方面时,他没有考虑洪水灾害的另一面,因而得出“好就是水”的结论。 (《道德经》),表现了老子辩证思维的片面性。

因此,他错误地认为转变是自然发生的,这使得老子的辩证主义具有相对主义倾向。

一般来说,道教对理论阐述的方式有很多猜测,但他们的哲学思辨是基于经验思考,它表现为具有自发属性的辩证法。

儒家和道家的哲学是这样的。中国春秋时期的哲学和以往的哲学理论也大致相同。

让我们说“阴阳五行”,《周易》,虽然这些哲学理论可以在推理和推测方面与“佛”相提并论。但他们关于宇宙起源的争论也未能跳出宇宙宇宙的宇宙。总而言之,与以往中国“玄学”哲学中的“佛”相比,不言而喻,即使理论结构存在显着差异,思想内涵也没有相似之处。

然而,自“形而上学”出现以来,这种情况已经发生了变化。 “玄学”在理论结构和思想内涵上都与“佛”相一致。这为我国知识分子进入“佛”铺平了道路。

下面从“宣学”的产生和发展,以及理论结构和思想内涵来分析佛教与佛教的关系。

“玄学”是一部在魏晋时期流行的哲学派。他们提倡老子的“无所谓”思想,并将老子的“生命中所有生而无所生”的宇宙论提升为“无所谓”。 “on”是宇宙本体论的终结。

所谓神秘就是用《老子》,《庄子》,《周易》和“三个奥秘”,就是用道家的世界观来解释“周易”的思想。它的意义在于用新的宇宙观取代董仲舒的“天人感觉”和“精神力量”的神学思想,并运用已经僵化的东汉末期的儒家思想,由它形成的形式主义,将其用于名誉和财富。世界风给了头部一个头,这使得正统思想的“三个阶级和五个永久物”产生了巨大的影响。

东汉初期“玄学”形成后,以前所未有的力量发展,成为那个时代的主流思潮。这种思潮已持续了两百年,经历了三个阶段。

第一阶段是“正史形而上学”,由何伟(何金的孙子,曹操收养的儿子)和王浩发起。他们认为具有特定规定的东西无法解释多元化世界的统一。只有没有任何规定性的事物才能成为普遍世界统一的基础。这就是老子所说的“道”,即“不”(王伟说:“道家,没有名字也说”)。

因此,“玄学”是一种没有根基也没有目的的哲学思想体系。换句话说,“一切”的结束是基于“无”的本体论。这里的“普遍性”一词不仅指有形物质,还指非物质性的无形存在,如社会制度,政治制度,规则范式,民俗,道德伦理等。这样,道教就是“现在”,儒家是“终结”,儒家是以道家为本。

第二阶段是“竹林形而上学”。代表人物是齐康,阮籍,山涛,刘炜,向秀,王伟,齐贤,他们被称为朱林七贤。他们发展了何伟和王朔客观唯心主义的“形而上学”,发展了主体唯心主义的“形而上学”。 “玄学”在原始思想和辩论的基础上开始开辟直白的感情。他们从《庄子》学习了精神自由。“快乐”思想营养,专注于对生活观的讨论,反对道教与道教的命运,并提出“更有名和自然”。他们针对社会的弊端,谈论宣道,无情地粉碎儒家,“不是唐武和薄薄的周孔”,称礼仪绅士为“裤子”,其行为并非不合理。

第三阶段是“新津玄学”,由西晋玄学者郭翔主张。他批评“竹林形而上学”不要与世界隔绝,远离世界,偏离实践的主观唯心主义,以及“看到心灵的名义”来追求精神自由的概念(快乐) 。他创立了“充足自由”理论,以满足他的“性观点”,获得精神自由,并在“有外红”和“内外王”中提出了儒道统一的理论。

在宇宙看来,郭翔否认了“创造者”的存在。他唱“邪教”,反对“没有”的“原始形而上学”。无形和无形的“无”是它不存在,它不产生有形和“一体化”,它反对老子的“有生而无”的客观理想主义。虽然郭翔的“形而上学”具有唯物主义倾向,但却是形而上学的。

在他看来,事物是“自我独立的”,“有”和“不”之间没有变化。 “你”和“拥有”之间存在着独立的存在,自我发展和变化,从而切断了事物之间的相互关系。随着郭翔以“无”的方式震撼“玄学”的基础,“玄学”开始疏远并最终衰落。

从“宣学”的理论框架和思想内涵可以看出,“宣学”首先是思辨的产物,而不是经验思维的产物。

以“玄学”为基本的奥秘,“玄学”家庭之所以把“无”视为宇宙的主体,是因为在他们看来,具体规定的东西无法解释多元世界的统一。只有没有任何规定性的“无”,即老子所称的“道”,才能成为普世界统一的基础。

显然,“玄学”家族得出的结论并非基于生活经验的思考,而是基于对世界统一的哲学思辨。

而且,在对宇宙起源的讨论中,“形而上学”并不是简单地遵循老子的宇宙理论,“一切都是天生的,没有诞生”,但它被提升为“不”。宇宙的本体以“是”为终点,认为世界的统一在于“无”(dao)而不是“拥有”。

由于“玄学”是哲学思辨和宇宙本体论建构的产物,因此“玄学”在理论框架上与“佛”处于同一理论层面,从而提供了中国哲学与“佛”的联系。有可能的。

当然,要实现与“佛陀”的联系,仅仅依靠相同的理论框架是不够的。关键在于,“玄学”与“佛陀”之间仍然存在着可以融合的思想内涵。

例如,每个人都知道佛教的核心是“空洞的”,而宣礼的核心是“没有”。 “空”和“无”不仅在含义上相似,而且在“佛”和“玄学”中分别赋予相同的含义。

其中,“空”是指“佛”中的虚假,临时和虚幻,一句“空”不是真的。 “玄学”中的“无”意为“唯一性和无能”(王皓《老子注》),这是“无形象”(《道德经》),其含义也不是。

一般来说,佛教的“佛”哲学和“玄学”之谜的基本内涵相似。 “佛”的“空”,“形而上”和“无”并不是说不存在,而是不正确。这不是以物理方式存在的。

再举一个例子,佛教中空洞教义的当务之急是表明世界上的一切事物及其现象都是虚幻的,这样信徒就可以放下名誉和财富的贪婪,从而摆脱幻想,获得灵性。自由。自在。

“玄学”继承了庄子的“自由”思想,要求两者都被遗忘。这不是一个双句话。它不是为了精明的商品而使用的,因此“丰满”和“保护”,释放了自由自足中的所有烦恼。

从追求佛教的精神自由,“玄学”追求生活的自我满足。可以看出,他们都要求脱离社会现实,不要被名誉和财富所诱惑,并获得精神上的安慰。

所以,依此类推。

正是因为“玄学”和“佛”具有相同的思想内涵,所以在“玄学”发展的后期,有一种趋向与“佛”合并,当“玄学”垮台时,学生转“佛”已成为必需品。

例如,东晋着名的佛教学者是第一个“Chi Hao宣威,每次他们想要老子庄”(《高僧传.僧肇传》),然后成为一代来自库马拉斯的僧侣。另一个例子是唐玄昭。为了使“佛”从“玄学”中汲取营养,他将“三玄”之一《老子》翻译成了西域佛教徒的梵文。

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在高山上

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2.5

2019.07.2407: 43

字数3972

“玄学”的第三部分打开了“佛”的大门

“玄学”之所以打开“佛教”的大门,是因为在“玄学”出现之前,中国哲学与“佛”无关。 “玄学”出现后,它不仅使我们的哲学与“佛”具有相同的理论结构,而且在思想内涵上也具有一致的一致性。

为了说明这个问题,让我们从佛教的基本教义开始。

众所周知,佛教的教义有一个基本原则,这就是释迦牟尼讲道的原因。所谓的命运意味着世界上的一切都源于业力。

这里的业力是指关系之间的相互关系。简单地说,业力之间的关系也是。因此,生命意义的意义在于生成关系,各种关系相结合,产生各种各样的事物。

总而言之,事物的出现是由于业力(关系)的聚集,事物的消失是业力的分散(关系),业力的聚集和分散构成了事物的千变万化,并显示了一个世界的灭绝。

因为事物是关系结合的现象,它们彼此产生,它们彼此消失,变化是无常的。因此,看起来存在于我们面前的东西实际上并不是真实的,而只是一些假的,暂时的幻想。

从这个角度来看,这件事本身并不具有定性。由于事物没有定性的确定性,它们只是彼此相伴并随之消失。然后由他们形成的宇宙只能是空的。

从佛教的基本教义可以看出,作为哲学理论的“佛陀”有两个鲜明的特征:第一,“佛陀”所阐述的宇宙原语超越了宇宙学的理论,并且已经上升到宇宙的本体论。第二个是阐述“佛陀”理论的方式。它不再是一种直截了当的陈述和经验,而是一种推理和猜测。

相比之下,在中国出现“玄学”之前,任何一个家庭的哲学都与理论结构上的“佛”不同。其中,宇宙理论,没有一个理论可以达到宇宙的本体论,它们要么停留在宇宙发生的层面,要么就没有关于宇宙的系统讨论。

就理论阐述的方式而言,由于不同的哲学流派,它是不同的,或者表达为直截了当的陈述而缺乏推理;或者它表达为经验思维,缺乏猜测。

例如,虽然儒家思想以人的自然属性为基础,全面把握人的社会性,但根据中华民族历史悠久的思想观念和行为,提出了一套完整的道德伦理体系。有种族根源的价值观。人生观和世界观。然而,关于宇宙的起源,儒家思想没有对这方面进行系统的讨论。只有一种命运理论继承自前人作为自己对宇宙的看法。

而且,在理论阐述的过程中,儒家通常会直接告诉人们什么是对的,什么是错的,以及人们应该做什么,不该做什么。因此,儒家思想中有很多实证思想,而不是推理和思辨。

道家关注的是宇宙的起源。老子说:“道生义,一生一生,二生二生,三生一切”(《道德经》)。这里的“两个”指的是天堂,地球和阴阳,它们被混乱和统一的“一”变形(“一”是最初的“有”),以及“一”的混乱统一“也是”dao“”产生。简而言之,“dao”这个词是“天地之母”(《道德经》),它成为了宇宙的起源。

从老子对宇宙起源的阐述中,不难看出道教构造不是宇宙本体论,而是典型的宇宙发生。

在理论阐述方面,由于老子将“道”视为哲学的最高范畴,开辟了一种形而上学的传统,道教并不像儒家思想那样具有思辨性。

然而,道家哲学思辨是基于经验思维,并表现为自发的辩证法。自发辩证法必须具有某种片面性和相对性。例如,老子过分强调弱点的作用,否定力量,当他强调“水利”方面时,他没有考虑洪水灾害的另一面,因而得出“好就是水”的结论。 (《道德经》),表现了老子辩证思维的片面性。

因此,他错误地认为转变是自然发生的,这使得老子的辩证主义具有相对主义倾向。

一般来说,道教对理论阐述的方式有很多猜测,但他们的哲学思辨是基于经验思考,它表现为具有自发属性的辩证法。

儒家和道家的哲学是这样的。中国春秋时期的哲学和以往的哲学理论也大致相同。

让我们说“阴阳五行”,《周易》,虽然这些哲学理论可以在推理和推测方面与“佛”相提并论。但他们关于宇宙起源的争论也未能跳出宇宙宇宙的宇宙。总而言之,与以往中国“玄学”哲学中的“佛”相比,不言而喻,即使理论结构存在显着差异,思想内涵也没有相似之处。

然而,自“形而上学”出现以来,这种情况已经发生了变化。 “玄学”在理论结构和思想内涵上都与“佛”相一致。这为我国知识分子进入“佛”铺平了道路。

下面从“宣学”的产生和发展,以及理论结构和思想内涵来分析佛教与佛教的关系。

“玄学”是一部在魏晋时期流行的哲学派。他们提倡老子的“无所谓”思想,并将老子的“生命中所有生而无所生”的宇宙论提升为“无所谓”。 “on”是宇宙本体论的终结。

所谓神秘就是用《老子》,《庄子》,《周易》和“三个奥秘”,就是用道家的世界观来解释“周易”的思想。它的意义在于用新的宇宙观取代董仲舒的“天人感觉”和“精神力量”的神学思想,并运用已经僵化的东汉末期的儒家思想,由它形成的形式主义,将其用于名誉和财富。世界风给了头部一个头,这使得正统思想的“三个阶级和五个永久物”产生了巨大的影响。

东汉初期“玄学”形成后,以前所未有的力量发展,成为那个时代的主流思潮。这种思潮已持续了两百年,经历了三个阶段。

第一阶段是“正史形而上学”,由何伟(何金的孙子,曹操收养的儿子)和王浩发起。他们认为具有特定规定的东西无法解释多元化世界的统一。只有没有任何规定性的事物才能成为普遍世界统一的基础。这就是老子所说的“道”,即“不”(王伟说:“道家,没有名字也说”)。

因此,“玄学”是一种没有根基也没有目的的哲学思想体系。换句话说,“一切”的结束是基于“无”的本体论。这里的“普遍性”一词不仅指有形物质,还指非物质性的无形存在,如社会制度,政治制度,规则范式,民俗,道德伦理等。这样,道教就是“现在”儒家思想是“终结”,儒家思想是道家的本质。

第二阶段是“竹林形而上学”。代表人物是齐康,阮籍,山涛,刘炜,向秀,王伟,齐贤,他们被称为朱林七贤。他们发展了何伟和王朔客观唯心主义的“形而上学”,发展了主体唯心主义的“形而上学”。 “玄学”在原始思想和辩论的基础上开始开辟直白的感情。他们从《庄子》学习了精神自由。“快乐”思想营养,专注于对生活观的讨论,反对道教与道教的命运,并提出“更有名和自然”。他们针对社会的弊端,谈论宣道,无情地粉碎儒家,“不是唐武和薄薄的周孔”,称礼仪绅士为“裤子”,其行为并非不合理。

第三阶段是“新津玄学”,由西晋玄学者郭翔主张。他批评“竹林形而上学”不要与世界隔绝,远离世界,偏离实践的主观唯心主义,以及“看到心灵的名义”来追求精神自由的概念(快乐) 。他创立了“充足自由”理论,以满足他的“性观点”,获得精神自由,并在“有外红”和“内外王”中提出了儒道统一的理论。

在宇宙看来,郭翔否认了“创造者”的存在。他唱“邪教”,反对“没有”的“原始形而上学”。无形和无形的“无”是它不存在,它不产生有形和“一体化”,它反对老子的“有生而无”的客观理想主义。虽然郭翔的“形而上学”具有唯物主义倾向,但却是形而上学的。

在他看来,事物是“自我独立的”,“有”和“不”之间没有变化。 “你”和“拥有”之间存在着独立的存在,自我发展和变化,从而切断了事物之间的相互关系。随着郭翔以“无”的方式震撼“玄学”的基础,“玄学”开始疏远并最终衰落。

从“宣学”的理论框架和思想内涵可以看出,“宣学”首先是思辨的产物,而不是经验思维的产物。

以“玄学”为基本的奥秘,“玄学”家庭之所以把“无”视为宇宙的身体,是因为在他们看来,具体规定的东西无法解释多元世界的统一。只有没有任何规定性的“无”,即老子所称的“道”,才能成为普世界统一的基础。

显然,“玄学”家族得出的结论并非基于生活经验的思考,而是基于对世界统一的哲学思辨。

而且,在对宇宙起源的讨论中,“形而上学”并不是简单地遵循老子的宇宙理论,“一切都是天生的,没有诞生”,但它被提升为“不”。宇宙的本体以“是”为终点,认为世界的统一在于“无”(dao)而不是“拥有”。

由于“玄学”是哲学思辨和宇宙本体论建构的产物,因此“玄学”在理论框架上与“佛”处于同一理论层面,从而提供了中国哲学与“佛”的联系。有可能的。

当然,要实现与“佛陀”的联系,仅仅依靠相同的理论框架是不够的。关键在于,“玄学”与“佛陀”之间仍然存在着可以融合的思想内涵。

例如,每个人都知道佛教的核心是“空洞的”,而宣礼的核心是“没有”。 “空”和“无”不仅在含义上相似,而且在“佛”和“玄学”中分别赋予相同的含义。

其中,“空”是指“佛”中的虚假,临时和虚幻,一句“空”不是真的。 “玄学”中的“无”意为“唯一性和无能”(王皓《老子注》),这是“无形象”(《道德经》),其含义也不是。

一般来说,佛教的“佛”哲学和“玄学”之谜的基本内涵相似。 “佛”的“空”,“形而上”和“无”并不是说不存在,而是不正确。这不是以物理方式存在的。

再举一个例子,佛教中空洞教义的当务之急是表明世界上的一切事物及其现象都是虚幻的,这样信徒就可以放下名誉和财富的贪婪,从而摆脱幻想,获得灵性。自由。自在。

“玄学”继承了庄子的“自由”思想,要求两者都被遗忘。这不是一个双句话。它不是为了精明的商品而使用的,因此“丰满”和“保护”,释放了自由自足中的所有烦恼。

从追求佛教的精神自由,“玄学”追求生活的自我满足。可以看出,他们都要求脱离社会现实,不要被名誉和财富所诱惑,并获得精神上的安慰。

所以,依此类推。

正是因为“玄学”和“佛”具有相同的思想内涵,所以在“玄学”发展的后期,有一种趋向与“佛”合并,当“玄学”垮台时,学生转“佛”已成为必需品。

例如,东晋着名的佛教学者是第一个“Chi Hao宣威,每次他们想要老子庄”(《高僧传.僧肇传》),然后成为一代来自库马拉斯的僧侣。另一个例子是唐玄昭。为了使“佛”从“玄学”中汲取营养,他将“三玄”之一《老子》翻译成了西域佛教徒的梵文。

“玄学”的第三部分打开了“佛”的大门

“玄学”之所以打开“佛教”的大门,是因为在“玄学”出现之前,中国哲学与“佛”无关。 “玄学”出现后,它不仅使我们的哲学与“佛”具有相同的理论结构,而且在思想内涵上也具有一致的一致性。

为了说明这个问题,让我们从佛教的基本教义开始。

众所周知,佛教的教义有一个基本原则,这就是释迦牟尼讲道的原因。所谓的命运意味着世界上的一切都源于业力。

这里的业力是指关系之间的相互关系。简单地说,业力之间的关系也是。因此,生命意义的意义在于生成关系,各种关系相结合,产生各种各样的事物。

总而言之,事物的出现是由于业力(关系)的聚集,事物的消失是业力的分散(关系),业力的聚集和分散构成了事物的千变万化,并显示了一个世界的灭绝。

因为事物是关系结合的现象,它们彼此产生,它们彼此消失,变化是无常的。因此,看起来存在于我们面前的东西实际上并不真实。这只是一种假的,暂时的错觉。

从这个角度来看,这件事本身并不具有定性。由于事物没有定性的确定性,它们只是彼此相伴并随之消失。然后由他们形成的宇宙只能是空的。

从佛教的基本教义可以看出,作为哲学理论的“佛陀”有两个鲜明的特征:第一,“佛陀”所阐述的宇宙原语超越了宇宙学的理论,并且已经上升到宇宙的本体论。第二个是阐述“佛陀”理论的方式。它不再是一种直截了当的陈述和经验,而是一种推理和猜测。

相比之下,在中国出现“玄学”之前,任何一个家庭的哲学都与理论结构上的“佛”不同。其中,宇宙理论,没有一个理论可以达到宇宙的本体论,它们要么停留在宇宙发生的层面,要么就没有关于宇宙的系统讨论。

就理论阐述的方式而言,由于不同的哲学流派,它是不同的,或者表达为直截了当的陈述而缺乏推理;或者它表达为经验思维,缺乏猜测。

例如,虽然儒家思想以人的自然属性为基础,全面把握人的社会性,但根据中华民族历史悠久的思想观念和行为,提出了一套完整的道德伦理体系。有种族根源的价值观。人生观和世界观。然而,关于宇宙的起源,儒家思想没有对这方面进行系统的讨论。只有一种命运理论继承自前人作为自己对宇宙的看法。

而且,在理论阐述的过程中,儒家通常会直接告诉人们什么是对的,什么是错的,以及人们应该做什么,不该做什么。因此,儒家思想中有很多实证思想,而不是推理和思辨。

道家关注的是宇宙的起源。老子说:“道生义,一生一生,二生二生,三生一切”(《道德经》)。这里的“两个”指的是天堂,地球和阴阳,它们被混乱和统一的“一”变形(“一”是最初的“有”),以及“一”的混乱统一“也是”dao“”产生。简而言之,“dao”这个词是“天地之母”(《道德经》),它成为了宇宙的起源。

从老子对宇宙起源的阐述中,不难看出道教构造不是宇宙本体论,而是典型的宇宙发生。

在理论阐述方面,由于老子将“道”视为哲学的最高范畴,开辟了一种形而上学的传统,道教并不像儒家思想那样具有思辨性。

然而,道家哲学思辨是基于经验思维,并表现为自发的辩证法。自发辩证法必须具有某种片面性和相对性。例如,老子过分强调弱点的作用,否定力量,当他强调“水利”方面时,他没有考虑洪水灾害的另一面,因而得出“好就是水”的结论。 (《道德经》),表现了老子辩证思维的片面性。

因此,他错误地认为转变是自然发生的,这使得老子的辩证主义具有相对主义倾向。

一般来说,道教对理论阐述的方式有很多猜测,但他们的哲学思辨是基于经验思考,它表现为具有自发属性的辩证法。

儒家和道家的哲学是这样的。中国春秋时期的哲学和以往的哲学理论也大致相同。

让我们说“阴阳五行”,《周易》,虽然这些哲学理论可以在推理和推测方面与“佛”相提并论。但他们关于宇宙起源的争论也未能跳出宇宙宇宙的宇宙。总而言之,与以往中国“玄学”哲学中的“佛”相比,不言而喻,即使理论结构存在显着差异,思想内涵也没有相似之处。

然而,自“形而上学”出现以来,这种情况已经发生了变化。 “玄学”在理论结构和思想内涵上都与“佛”相一致。这为我国知识分子进入“佛”铺平了道路。

下面从“宣学”的产生和发展,以及理论结构和思想内涵来分析佛教与佛教的关系。

“玄学”是一部在魏晋时期流行的哲学派。他们提倡老子的“无所谓”思想,并将老子的“生命中所有生而无所生”的宇宙论提升为“无所谓”。 “on”是宇宙本体论的终结。

所谓神秘就是用《老子》,《庄子》,《周易》和“三个奥秘”,就是用道家的世界观来解释“周易”的思想。它的意义在于用新的宇宙观取代董仲舒的“天人感觉”和“精神力量”的神学思想,并运用已经僵化的东汉末期的儒家思想,由它形成的形式主义,将其用于名誉和财富。世界风给了头部一个头,这使得正统思想的“三个阶级和五个永久物”产生了巨大的影响。

东汉初期“玄学”形成后,以前所未有的力量发展,成为那个时代的主流思潮。这种思潮已持续了两百年,经历了三个阶段。

第一阶段是“正史形而上学”,由何伟(何金的孙子,曹操收养的儿子)和王浩发起。他们认为具有特定规定的东西无法解释多元化世界的统一。只有没有任何规定性的事物才能成为普遍世界统一的基础。这就是老子所说的“道”,即“不”(王伟说:“道家,没有名字也说”)。

因此,“玄学”是一种没有根基也没有目的的哲学思想体系。换句话说,“一切”的结束是基于“无”的本体论。这里的“普遍性”一词不仅指有形物质,还指非物质性的无形存在,如社会制度,政治制度,规则范式,民俗,道德伦理等。这样,道家就是“现在”儒家思想是“终结”,儒家思想是道家的本质。

第二阶段是“竹林形而上学”。代表人物是齐康,阮籍,山涛,刘炜,向秀,王伟,齐贤,他们被称为朱林七贤。他们发展了何伟和王朔客观唯心主义的“形而上学”,发展了主体唯心主义的“形而上学”。 “玄学”在原始思想和辩论的基础上开始开辟直白的感情。他们从《庄子》学习了精神自由。“快乐”思想营养,专注于对生活观的讨论,反对道教与道教的命运,并提出“更有名和自然”。他们针对社会的弊端,谈论宣道,无情地粉碎儒家,“不是唐武和薄薄的周孔”,称礼仪绅士为“裤子”,其行为并非不合理。

第三阶段是“新津玄学”,由西晋玄学者郭翔主张。他批评“竹林形而上学”不要与世界隔绝,远离世界,偏离实践的主观唯心主义,以及“看到心灵的名义”来追求精神自由的概念(快乐) 。他创立了“充足自由”理论,以满足他的“性观点”,获得精神自由,并在“有外红”和“内外王”中提出了儒道统一的理论。

在宇宙看来,郭翔否认了“创造者”的存在。他唱“邪教”,反对“没有”的“原始形而上学”。无形和无形的“无”是它不存在,它不产生有形和“一体化”,它反对老子的“有生而无”的客观理想主义。虽然郭翔的“形而上学”具有唯物主义倾向,但却是形而上学的。

在他看来,事物是“自我独立的”,“有”和“不”之间没有变化。 “你”和“拥有”之间存在着独立的存在,自我发展和变化,从而切断了事物之间的相互关系。随着郭翔以“无”的方式震撼“玄学”的基础,“玄学”开始疏远并最终衰落。

从“宣学”的理论框架和思想内涵可以看出,“宣学”首先是思辨的产物,而不是经验思维的产物。

以“玄学”为基本的奥秘,“玄学”家庭之所以把“无”视为宇宙的身体,是因为在他们看来,具体规定的东西无法解释多元世界的统一。只有没有任何规定性的“无”,即老子所称的“道”,才能成为普世界统一的基础。

显然,“玄学”家族得出的结论并非基于生活经验的思考,而是基于对世界统一的哲学思辨。

而且,在对宇宙起源的讨论中,“形而上学”并不是简单地遵循老子的宇宙理论,“一切都是天生的,没有诞生”,但它被提升为“不”。宇宙的本体以“是”为终点,认为世界的统一在于“无”(dao)而不是“拥有”。

由于“玄学”是哲学思辨和宇宙本体论建构的产物,因此“玄学”在理论框架上与“佛”处于同一理论层面,从而提供了中国哲学与“佛”的联系。有可能的。

当然,要实现与“佛陀”的联系,仅仅依靠相同的理论框架是不够的。关键在于,“玄学”与“佛陀”之间仍然存在着可以融合的思想内涵。

例如,每个人都知道佛教的核心是“空洞的”,而宣礼的核心是“没有”。 “空”和“无”不仅在含义上相似,而且在“佛”和“玄学”中分别赋予相同的含义。

其中,“空”是指“佛”中的虚假,临时和虚幻,一句“空”不是真的。 “玄学”中的“无”意为“唯一性和无能”(王皓《老子注》),这是“无形象”(《道德经》),其含义也不是。

一般来说,佛教的“佛”哲学和“玄学”之谜的基本内涵相似。 “佛”的“空”,“形而上”和“无”并不是说不存在,而是不正确。这不是以物理方式存在的。

再举一个例子,佛教中空洞教义的当务之急是表明世界上的一切事物及其现象都是虚幻的,这样信徒就可以放下名誉和财富的贪婪,从而摆脱幻想,获得灵性。自由。自在。

“玄学”继承了庄子的“自由”思想,要求两者都被遗忘。这不是一个双句话。它不是为了精明的商品而使用的,因此“丰满”和“保护”,释放了自由自足中的所有烦恼。

从追求佛教的精神自由,“玄学”追求生活的自我满足。可以看出,他们都要求脱离社会现实,不要被名誉和财富所诱惑,并获得精神上的安慰。

所以,依此类推。

正是因为“玄学”和“佛”具有相同的思想内涵,所以在“玄学”发展的后期,有一种趋向与“佛”合并,当“玄学”垮台时,学生转“佛”已成为必需品。

例如,东晋着名的佛教学者是第一个“Chi Hao宣威,每次他们想要老子庄”(《高僧传.僧肇传》),然后成为鸠摩罗什的一代僧侣。另一个例子是唐玄昭。为了使“佛”从“玄学”中汲取营养,他将“三玄”之一《老子》翻译成了西域佛教徒的梵文。